不偏不倚，就是至诚于内、致中和于外的表里合一之道。修身始于至诚，止于致中和。《中庸》认为“诚外无物”，诚是熟悉世界的基本，王阳明的心学就是前导于此。我们能够认为“知行合一”的理论和“至诚、致中和”的理论是一致的。这是从“义理”角度的解读，本文将从“说文”角度，连系名家讲解，对“中庸”二字进行梳理。
何谓“中”？
《说文解字》中，和也。
《说文解字》中，最早是指一种礼器，皇帝用之以号四方，后来成为一种准则。
《礼记•仲尼燕居》：“礼乎礼！夫礼所以制中也”
《礼记·中庸》喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，世界之大本也。
《荀子。儒效》里头道：“先王之道，仁之隆也，比中而行之，曷为中？曰：礼义是也。
何谓“庸”？
《说文解字》庸，用也。
《尔雅》庸，常也。
《礼记·中庸》庸德之行，庸言之谨。有所不足；不敢不勉，有余，不敢尽。
何谓“中庸”？
《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏集解：“庸，常也，中和可常行之道。”
《礼记公理》里头，郑玄说：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”
《河南程氏遗书•第七》不偏之谓中，不易之谓庸。中者，世界之正道庸者，世界之定理。
《四书集注•中庸章句》中说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平时也。”
大体上经典有三种解读方式，一是是偏重句斟字嚼的功夫，二是偏重融汇贯通的事理，三是以经解经的法子。汉代经学博士在恢复前秦典籍之后，发现读不懂了，于是破费大量的功夫去做注释，经由研究字的形音义来解读经典。隋唐之际念书人发现汉代的注释已经读欠亨了，又起头给注作“疏”，究竟三五千字的经典让他们越讲解越后。宋代儒者一改前代作风，起头偏重于事理的贯通，而过度正视注疏，于是各自施展，各说各的事理。明代后期以及清代的学者发现，宋儒除了乱说八道之外就是曲解附会，他们所传述的基本不是圣贤之言，而是自我臆断，于是清代以考据为主的实学鼓起。
我们从《中庸》的历代讲解也能够看出眉目来，汉儒郑玄的注释大体照样按照《说文解字》的意思，“中”是“和”的意思，“庸”是“中和”之用。这层寄义我们从孔子论说也能看出眉目来，“礼之用和为贵”，“中庸之为德也，其至矣乎”。宋儒二程的注释起头自我施展，不偏说的是中正，不易说的是连结中正不转变。宋儒朱熹在二程的注释根蒂上，进一步施展出来“无过无不及”的说法，也就是说中庸追求的是“方才好”。
今人所指摘的“中庸”一样是两套说辞，一说是“折中主义”，二说是“平庸平时”。很显然一个偏重点在解读“中”，一个偏重点在解读“庸”，其结论都不是“中庸”正本表达的内涵。《礼记·中庸》原文中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，世界之大本也”跟西方的没有固定立场的“折中主义”并不是一回事，中庸立场很明确，就是周礼，一切为恢复周礼而办事，无论是内修诚，而是外修仁，目的都是达到“礼之用和为贵”的中和状况。《礼记·中庸》有“极高妙而道中庸，诚则明，明则诚”的论说，很显然不偏不倚是极其高妙的“至诚之道”，而并不是如今指摘的平庸无能。
综上所述：“中庸”至少有三层寄义。
一是“中和之用”，是“礼乎礼！夫礼所以制中也”，是周礼的感化。
二是“中正不移”，是矢志不移地对峙世界正道，世界正理。
三是“无过无不及”，凡是讲究方才好的原则，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽。
国粹经典《中庸》讲了些什么？
玩味《中庸》：何谓五达道？三达德？
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